Ендрю Ньюберг, нейробіолог з Пенсільванського університету в Філадельфії, який займається нейробіологією релігії вже більше десяти років, через колегу, що захоплюється тибетським буддизмом, знайшов вісім досвідчених медитаторів, які взяли участь у незвичайному експерименті. У результаті сканування головного мозку випробовуваних за допомогою однофотонної емісійної комп'ютерної томографії, які протягом години займалися посиленою медитацією, вчені виявили підвищення активності областей мозку, що регулюють увагу, чого, природно, вимагала особлива зосередженість під час медитації. Однак під час медитації верхня задня частина темної частки головного мозку була набагато менш активна, ніж коли випробовувані просто сиділи і відпочивали (візьмемо ці дані на озброєння, вони ще знадобляться нам, коли мова піде про біологічні програми). Ньюберг зробив висновок, що саме ця мозкова частка будує ментальну межу між мозком і фізичним світом. Інакше кажучи, ця область в лівій півкулі мозку відповідає за усвідомлення людиною власної індивідуальності і за уявлення про образ власного тіла (ймовірно, стадія дзеркала по Лакану). Права півкуля відповідає за відчуття часу і простору, в якому перебуває тіло. Посилюючи під час медитації відчуття єдності з навколишнім світом, випробовувані поступово блокували канали зв'язку між цими двома областями темної частки мозку, придушуючи тим самим уявлення про образ власного тіла. Ми бачимо, що для містичних (транспероснальних) переживань потрібна певна переналаштування мозку, і навіть «відключення» деяких його зон. Однак з цього зовсім не випливає, що мозок - центральний і єдиний герой релігійного переживання. Про це ж говорить і сам Ньюберг: "Ми зовсім не стверджуємо, що мозок створює Бога, - ми відзначаємо, що наш мозок природним шляхом створює механізми, які роблять можливим релігійний досвід" ".
Нейробіолог Майкл Персінгер розробляє техніку стимуляції окремих областей мозку з метою викликати різні форми сюрреалістичних відчуттів у найбільш звичайних людей. Методом проб і помилок вченому вдалося встановити, що слабке магнітне випромінювання (1 мікротесла - приблизно таке випромінювання дає монітор вашого комп'ютера) при обертанні по складній траєкторії навколо скроневих часток мозку може викликати у людини відчуття потойбічної присутності. Що саме бачить оброблена подібним чином людина - залежить від її особистих вірувань і схильностей. Це може бути, наприклад, хто-небудь з нещодавно померлих родичів. Люди ж релігійні частіше схильні бачити самого Господа Бога.Як ми відзначили вище, одні й ті ж дані можна інтерпретувати протилежним чином. Звичайно, ми можемо погодитися з точкою зору, що глибокий містичний досвід, одкровення, будь-які релігійні почуття - лише епіфеномен збудженого в специфічних зонах мозку. Однак з іншої точки зору ефекти впливу на мозок можуть свідчити і про інше - не про те, що мозок у відповідь на зовнішні подразники генерує релігійний досвід, а про те, що хімічний і електромагнітний вплив виводить мозок зі звичного режиму, що, власне, і дозволяє свідомості знайти деяку свободу щодо фізичної реальності і власної об'єктивації в ній. Механізм імпринтування в цілому докладемо до будь-якого ритуалу і звичаю. По суті будь-який ритуал являє собою «обряд переходу» (незалежно від того застосовуються психоактивні речовини чи ні) і складається з трьох фаз - прелімінарної (відділення), лімінарної (проміжок) і постлімінарної (включення). З нейрологічної точки зору ритуал являє собою перепрограмування мозку. Для чого на першому етапі людину, так чи інакше, ізолюють, відокремлюють від звичної обстановки, тобто природного середовища чинних до теперішнього моменту програм (людина стає послушником, стажистом, новобранцем тощо); на другій стадії відбувається відключення або стирання попередньої програми поведінки і сприйняття (потужний стрес: сенсорна та/або соціальна депривація, голод, акти насильства, приниження тощо); на заключній стадії, коли мозок вже не може спертися на колишні програми і готовий до нового програмування, «неофіт» імпортується (програмується) згідно з його новим статусом (урочисте посвячення в «таємницю», ідеологічна обробка або якісь інші види навіювання). Таку схему можна виявити як в архаїчних суспільствах, так і в суспільствах сучасних, особливо в таких соціальних рудиментарних утвореннях як армійське і кримінальне середовище. Прагматична і раціоналістична західноєвропейська цивілізація - це, по суті, соціальна метапрограма, мета якої - інквізиція (тобто контроль за дотриманням «норм», «догматів») і захист офіційної картини світу (тобто утримання людини в межах перших чотирьох біопрограм). Будь-які засоби зміни свідомості (а, отже, вихід за рамки санкціонованої моделі реальності) викликають панічний страх і бажання будь-якою ціною позбутися загрози прийнятому способу життя. Все, що з тих чи інших причин переступає жорстко встановлені межі прийнятої «норми», оголошується єресю, мракобіссям, божевіллям і злочином. Те, що дозволено Голлівуду, недозволено реальному світу. Ось яскраві тому підтвердження. У середині XIX століття між континентом і Західною Африкою з'явилися торговельні контакти, і Європа познайомилася з першим психоделіком - витисканням їх коренів ібоги. Це снадобя використовувалося західноафриканським племенем фангів (релігія «бвіті») як засіб спілкування з духами. У 1867 році чагарник ібоги (Tabernanthe iboga) був продемонстрований на всесвітній паризькій виставці. Почали з'являтися повідомлення, що при великих дозах ібогаїну, алкалоїду ібоги, люди починали бачити «тіні» і образи яскравих, кольорових об'єктів. Бачення викликали у людей паніку, оскільки нічим не відрізнялися від реальних.І вже 1910 року вживання ібогаїну було не тільки заборонено, але також припинилися і дослідження цього психоделіка.
Тому аж до наших днів психоактивні властивості ібоги не вивчені. Найбільш поширене з усіх священних рослин Південної Америки - лісова ліана, відома в ботаніці як Banisteriopsis caapi. Алкалоїди гармаліна і гарміна, що містяться в ліані, стимулюють екстрасенсорне сприйняття, чому раніше називалися «телепатин». Індіанці з племені, що живе біля річки Укаяли на сході Перу, в психоделічній подорожі після прийому аяхуаски навіть «відвідували» міста європейців, в яких їм ніколи не доводилося бувати фізично. Південноамериканський антрополог Томас Рёсснер так описує їхню подорож: "Індіанці, які часто практикують вживання аяхуаски, час від часу збираються і, попиваючи це зілля, пропонують один одному побачити всім разом щось одне. Наприклад: «Давайте побачимо міста!» Індіанці потім запитували блідих, що за дивні штуки (апаратос) так швидко носяться вулицями міст. Вони в своїх баченнях спостерігали автомобілі, з якими в реальному житті не були знайомі ". Аяхуаску використовують для з'ясування причини хвороби, пошуку душ хворих і різних магічних операцій. Але хотілося б особливо підкреслити одну обставину, яка явно вказує на зв'язок екстатичних подорожей з імпринтами, БПМ і архетипічними пластами свідомості. Херардо Рейхель-Долматофф, описуючи шаманські бачення, зазначає: "Для індіанців галюциногенний досвід, по суті, є сексуальним. Сублімувати його, перейти від еротичного і чуттєвого до містичного єднання з міфічною ерою, з внутрішньоутробною стадією - в цьому полягає кінцева мета, якої досягають одиниці, але жадають досягти всі. Найбільш ясно цю мету сформулював один індіанець, якого навчили грамоті місіонери. Він сказав: "Прийняття йаги - це духовне соїття. Це те духовне причастя, про яке говорять священики ". Дане свідчення привідкриває нам механізм дії цього психоделіка. Виявляється, мало просто прийняти психоактивну речовину. Потрібна активна робота зі своєю свідомістю. Здатність йти «глибше», не спокушаючись біопрограмами, що лежать на «поверхні» несвідомого і трансперсонального, ось одна з умов трансцендування і розширення бачення. Для деяких шаманів «стеля» - це колективне несвідоме. Але лише небагатьом відкриваються «двері» в «Святе святих». Робота з психоделиками - це завжди робота з підсвідомим. З пейотом - маленьким шароподібним кактусом, в ботаніці званим лофорою (Lophophora williamsii), Європа познайомилася ще в 1577 році під час кондісти в Центральній Америці. За словами іспанця, який побував у ті часи в Новому Світі, індіанці «їдять корінь, який називають Пейотль і якому поклоняються, немов це божество».
Для мезоамериканських індіанців вічолі пейот - божественна рослина, яка росте в Блаженній країні Вірикуті. Пейот - це Божественний Олень, Господар всіх оленів. Верхи на священному Олені можна дістатися до вищих рівнів космосу. Досі вічолі називають себе «людьми оленя». Цікавим документом історії використання психоделіків може служити знаменита «шістдесята посудина» пізнього класичного періоду з Наранхо (Гватемала). На ньому зображені сцени, присвячені обряду ініціації жерця, обряду, очевидно пов'язаному з керованими сновидіннями і вживанням психоделиків. Одна з фігур композиції, ймовірно божество, зображена схильною в бік скелета. У його правій руці клізму значних розмірів. Такі клізми з психоделіками використовувалися при проведенні віщунів. Правою рукою персонаж тримає спринцівку за незвично довгий наконечник. Щоб приготувати снадоб'я, інгредієнти спочатку розжовувалися (досі індіанці вічолі розжовують пейот для натирань суглобів під час тривалих переходів по горах). Товмісним клізми може бути і препарат на основі Nymphfacea ampla, сорту лілії, що росте в районі гірських майя. Цей препарат містить апорфін, схожий за своєю структурою з апоморфіном, який в перший момент викликає сильну блювоту. Щоб уникнути тривалої блювоти при пероральному прийомі, психоделічний препарат з кореня водної лілії вводився перанально, що забезпечувало швидкий ефект. Спринцівка виготовлялася з бульбашки великої тварини (наприклад, ягуара), до якої приєднувалася трубка - знімний наконечник. Божество з клізмою в руці зустрічається і на інших судинах класичного періоду. Боротьбу з психоделічною релігією почала ще свята інквізиція. Були пролиті річки крові індіанців. Але домогтися свого інквізитори так і не змогли. Індіанці, які були не в силах чинити фізичний опір кондісті, по-своєму прийняли християнство. Так, наприклад, сучасні вічолі асимілювали християнські образи і тепер духом пейота вважають не кого-небудь, а... Франциска Ассизького. З цієї причини зображення святого користуються надзвичайною популярністю, а гімни Франциска Ассизького вважаються важливими заклинаннями. Пейотист приймає таїнство-пейот так само, як білий християнин їсть таїнство-вино і таїнство-хліб, і робить він це, щоб отримати силу апа (Хана) - еквівалент новозавітного Святого Духа. Пейот використовується для отримання духовного знання. Один команч одного разу сказав: "Білий чоловік говорить про Ісуса. Ми говоримо з Ісусом ". Пейотистський принцип: «єдиний спосіб вчитися у пейота - приймати його самого» .Як пише антрополог і активний член Туземної Американської Церкви Дж.С.Слоткін (1913 - 1958):"Ідея рятівного знання, отримуваного через одкровення (в даному випадку через пейот), а не через вербальне або письмове знання, схожа з доктриною середньо-східного гностицизму. Просте поглинання пейота самого по собі не приносить знання. Щоб отримати знання через пейот, необхідно дотримуватися належної ритуальної поведінки. Людина повинна бути порожня фізично, вимита в лазні, і носити чистий одяг. Духовно, він повинен позбутися усякого зла. Психологічно, людина повинна усвідомлювати свою особисту невідповідність, скромність, щирість - тоді вона отримає благословення пейота і сконцентрується на ньому ".Пейот вчить різними способами: відкриває дар говоріння і розуміння інших мов, відкриває сакральне бачення (візуальне, слухове, або їх поєднання), або дає містичне знання (цей спосіб, або шлях вчення пейота рідкісний і доступний лише небагатьом просунутим членам церкви; вони рідко отримують бачення і схильні дивитися на них як на розваги) .Однако така дія пейота, зазначає Дж.С. Слоткін, відноситься до тих, хто приймає священний кактус як таїнство в умовах ритуалу. Прийом же пейота білою людиною не в сакральних цілях, а заради розваги може призвести навіть до психологічних травм.У США і Європі урядово-обивательський страх перед психоделиками виріс настільки, що в другій половині 60-х ХХ століття дослідження і використання LSD і псилоцибіну було повністю заборонено. Закривалися цілі лабораторії і дослідницькі центри. Причина заборони психоделиків у всіх випадках була досить надуманою. Те, що психоактивні препарати використовувалися неспеціалістами, а простіше кажучи, людьми «з вулиці», не могло служити вагомою і достатньою підставою для заборони клінічних досліджень, які, між іншим, часто давали дивовижно позитивні результати. Поки явище не вивчене повною мірою, його треба не уникати, а вивчати. «Полювання на відьом» (в даному випадку - на психоделіки), яка захлеснула західне суспільство - яскравий доказ запрограмованості європейської цивілізації на остракізм і знищення всього, що виводить мозок, а значить і свідомість, зі звичного режиму боротьби за існування у фізичному світі. Як зазначив Роберт Антон Вілсон, влада вважає експерименти з психоделіками небезпечними, і в той же самий час не вважає небезпечними ядерні випробування. Все це, як ми побачили, має безпосереднє відношення до мозку. Сам по собі мозок - лише засіб для забезпечення виживання у світі земного життя. На генетичному рівні мозок запрограмований на включення чотирьох основних біопрограм, завдання яких - продовження фізичного існування. Але якщо мозок піддається специфічному впливу, старі програми відключаються або зовсім стираються і свідомість виявляється в абсолютно новій реальності. Вплив деяких психоактивних речовин та інших «вимикачів» перших чотирьох біопрограм викликає відчуття розширення свідомості, виходу за межі збиткової звичайної реальності, а також приходить розуміння і невиразності свого «психоделічного» досвіду на чуттєво-раціональному рівні. Як зазначає Невілл Друрі, з найдавніших часів людина вирушала в сакральні психоделічні подорожі не для того, щоб «втекти» у світ «фантазій», але щоб «побачити» і «пізнати» таємниці буття, приховані від непосвяченого погляду. Таким чином, ми можемо сказати, що мозок може виступати як в ролі тюремника людської свідомості, так і в ролі стартового майданчика для переходу в інше буття. Безумовно, стан мозку тісно пов'язаний зі станом свідомості. В іншому випадку вплив на мозок алкоголю, наркотиків, психоделиків тощо не був би таким суттєвим. У всякому разі, поки душа пов'язана з тілом, вплив на тіло тягне і зміни у свідомості. Тому висновки в манері Декарта про незалежність мислення від тіла, здаються, принаймні, поспішними. Однак і «претензії» мозку на роль останньої інстанції в релігійному досвіді, як ми показали, настільки ж неспроможні.